"Миссия церкви в начале 21 столетия" | Епископ Сергей И. Николаев

На протяжение уже двух тысячелетий христианская миссия успешно осуществляется в мире, расширяя пределы царствия Божия. Успех миссии обуславливается ее сущностью и органической связью с Отцом Миссии, - Самим Богом и Творцом, «не желающего смерти грешника, но желающего, чтобы все люди спаслись и пришли к познанию истины.»

Взгляд на евангельскую миссию в российском контексте

Д-р Сергей И. Николаев

Профессор Миссиологии и Практического Богословия

На протяжение уже двух тысячелетий христианская миссия успешно осуществляется в мире, расширяя пределы царствия Божия. Успех миссии обуславливается ее сущностью и органической связью с Отцом Миссии, - Самим Богом и Творцом, «не желающего смерти грешника, но желающего, чтобы все люди спаслись и пришли к познанию истины.»

В течение нескольких поколений евангельских христиан в России, концепция миссии церкви в условиях ущемления религиозных свобод и повсеместного притеснения верующих, сводилось к выживанию. В этой связи вырабатывалась своеобразная защитная реакция - синдром допустимого, делающая доступным для церкви лишь весьма ограниченный сегмент миссионерского служения. В условиях современности есть необходимость более широкого осознания миссии, как распространения Царствия и судьбоносного служения церкви в духовном преобразовании окружающей жизни.

1. МИССИЯ В БИБЛИИ

«Миссия имеет свое начало не в современном миссионерском движении, ни в философии первого христианского миссионера и, даже ни в богословии апостола Павла. Миссия имеет источник своего бытия в самом сердце Бога.» [1]

Потому, что Бог возлюбил мир и определил его искупление, с тем, чтобы использовать свое творение для прославления Творца и обеспечения абсолютного господства Бога во Вселенной. Для этой цели определяется новый порядок божественного взаимоотношения с человеками – Авраам и семитский Завет с ним; Моисей и Синайский Завет; и, как кульминация, завершающая этот Божественный план – Церковь и Новый Завет Агнца Божия, взявшего на Себя грехи мира.

«Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного -        дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную». - Ин 3:16.

Апостол Иоанн провозглашает назначение Единородного от Отца, как выражение этой безграничной любви Творца к Своему творению.  По сути своей Иисус Христос является посланником, с целью осуществления великого промысла Божия. Отсюда и МИССИЯ означает посланничество.

На протяжении всей истории человечества Бог посылает Своих людей рассказать другим о том, кто есть Бог. Так было во времена Ветхого Завета – Енох, Ной, Моисей, пророки. Так продолжалось во времена Нового Завета – Петр, Иоанн, Павел, Тимофей. Так продолжается чрез всю историю церкви до сегодняшнего дня. Так будет всегда.

В атмосфере великих потрясений и изменений начала Третьего Тясячелетия, представляется весьма важным вернуться к изначальному осознанию МИССИИ, к практике апостольской церкви, – которая осуществляла миссию путем свидетельства об Иисусе Христе и провозглашенного Им учения о Царствии Божием. Причем это свидетельство соответствовало определенному порядку миссионерского посланничества, о чем мы поговорим ниже.

Сотворенный, по суверенной воле Божией, первый человек Адам из «адами», то есть земли[2], определяется Творцом, как орудие распространения самой жизни. В этом изначальная и оригинальная Миссия Бога, - дабы Земля и все, что наполняет ее, были под господствующим оком Создателя.[3]

И человек осуществляет свое посланничество подчинением себя воле Творца и утверждая своим присутствием Божий промысел относительно Земли и живущего в ней. Трагедия Едемского сада преобразует формы миссии и продолжает распространение Владычества Божия, по несколько иному сценарию.[4]

Этот новый план связан с избранием Авраама, могущего поверить Богу, и потомков его, как народа особого, кому будет доверено продолжить миссию.

Избрание народа особого в удел Себе, определяло исключительную роль Израиля посреди исторического процесса. Бог отделял потомков Авраама для себя, чтобы в реставрированном, в следствии греха, Завете с человеком, иметь группу людей, освященных и избранных, для утверждения бытия Единого Бога и преклонения перед Его господством всех народов земли. Поэтому избранный Богом не должен был иметь ни родства, ни города, ни богатства, ни даже своей культуры. Все это становилось прикладной частью великого промысла, обретаемое в соответствии с необходимостью выполнения миссии, по возвращению человека и земли обетания его в абсолютное господство и владычество Бога. Носителем миссии Бога становится Израиль.

Далее Моисей продолжал миссию, когда Бог послал его вывести израильтян из Египта. После перехода Чермного моря и входа в землю обетованную, Моисей поднимается на Синай и получает послание Бога Своему избранному, теперь уже избавленному от рабства, народу. Народу, принадлежащему Богу – Избавителю, для утверждения Его Царствия и владычества среди народов, колен и языков.

В  десяти синайских заповедях определяется не только духовно- нравственный кодекс для избранного народа, в нем определяется новое назначение самого народа – быть народом священным, свидетельствующим живущим на Земле об имени Единого, Святого и Праведного Бога, – Создателя ВСЕГО.  И, вступая в эти новые отношения со своим Богом, соглашаясь со своим назначением, посвящая себя божественной миссии, народ становится  нацией Израиля, несущей в своей сущности благословения всем, живущим на земле!

«Он взял Книгу Завета и читал перед народом: и они сказали — ВСЕ что Господь сказал мы сделаем и будем послушны!» [5]

И хотя  Десять Заповедей были  весьма категоричными и выполнение их было не всегда под силу человеку, Бог посредством жертвенного агнца,  учит свой народ тому, что Он есть Бог любящий, прощающий и оправдывающий и, что миссия, данная Израилю, продолжается.

Пророки начинали свое посланничество возвещением грядущих изменений некоторых определений Божественного промысла для избранного народа. Эти изменения определялись переходом от коллективных отношений с Богом  к индивидуальным, сохраняя при этом, неизменность миссионерской ориентации.[6]

Пророк Исаия[7] возвещает осуществление предвечной миссии Бога через посланничество Сына Своего в повествовании о «страдающем рабе, берущим на себя грех всего мира» Это было декларация вечной любви Бога к своему творению, с триумфальным завершением ее изначального замысла:

«На подвиг души своей Он будет смотреть с довольством; чрез познание Его, Он праведник, Раб мой, ОПРАВДАЕТ многих, и грехи их на Себе понесет!»

Теперь, начинается переход от Ветхого Завета к Новому, и грядущий Миссия ставится центром истории, продолжая вселенскую Миссию Бога.

Осуществив Свое назначение Христос не прерывает миссию, а трансформирует ее путем наделения посланничеством ни одной только группы избранных, коим был Израиль, но «всех верующих во Имя Его!» Созидая Церковь, Спаситель наделяет ее божественными полномочиями и авторитетом, которые отныне действуют вне времени и территорий. Посему миссия Церкви Христовой, в ее глобальном значении, не является продуктом фантазии человека, но несет в себе природу  Missio Dei[8]

Великое поручение является  Божественным призывом для спасенных Им людей достигать грешника благодатной вестью спасения, выраженной в формуле определенной Иисусом  Христом: 

Возвещайте  –  Крестите  –  Учите

Христом определена не только сущность новых общественных отношений в духе, не только определена формула претворения в жизнь Великого Поручения, но и бесконечные владения этого миссионерства — до  КРАЯ  ЗЕМЛИ!

Искупительная жертва Иисуса Христа и право на спасение раздвинули рамки избранности, разрушив «стоящую посреди преграду», определив новое царство общения, в котором «нет ни иудея, ни эллина, ни раба, ни свободного, ни мужчины, ни женщины». Церковь Христова стала выражением Божественной озабоченности судьбами мира! Церковь – это инструмент в Его промысле, делающий способным народ Божий, найти и сделать всех людей частью этого избранного народа.

Мотивами  миссии являются не  столько составляющие действования Церкви, в плане определения того, что осуществляется, сколько то, что самая жизнь Церкви зависит от эффективного возвещения благой вести спасения в мире. Лейб-мотивом миссии является любовь Бога, любящего и спасающего чрез Христа грешников! Апостол Павел определяет эту любовь, как движущую силу Миссии.[9]

Утверждение Царствия Божия и расширение пределов его, вовлечение в это Царствие новых составляющих в их многообразии и неповторимости, и принятие господства Христа, как устроителя нового порядка –«Царя царей и Господа господствующих», – вот истинная сущность Миссии.

Миссия Церкви — это миссия Бога и поэтому миссия не является особой функцией Церкви — это сама Церковь в действии. И понятие миссия становится не явлением времени, а самой сущностью ЦЕРКВИ  в осуществлении её исторической и эсхатологической функций.[10]

Писание определяет миссию, как некий процесс, включающий в себя формирование, в результате провозглашения истины, чего-то нового в сущности, не только индивидуума, но и общества, при помощи имеющихся в наличии благодатных средств.

Евангелизация: - это эффективная презентация Евангелия для обращения неверующего человека к вере, делающая из него последователя Иисуса Христа.

Христианизация: - это просветительство и окультуривание верующего во Христа человека, и приобщение его к сокровищам христианской этики.

Демократизация — это процесс, благодаря которому верующие люди определяются в защите своих христианских идеалов, моральных ценностей, гражданских прав, стандартов и норм жизни.

И в этом преобразовательном процессе бесконечного движения миссии, как непрекращающегося круга жизни, главным фигурантом по прежнему является человек, неувядающий предмет божеского внимания и любви:

 Проповедовать – достигать – обучать – посылать…

Назначение Миссии в том, чтобы дать Церкви, как видимой ипостаси невидимого Царствия Божия, — ответственного христианина (члена церкви), могущего осознавать происходящее в его жизни, умеющему оценивать это в соответствии с опытом других,  готовому умножать свой опыт, достигая  Благой Вестью окружающих людей. Посему миссия – это не посев только так же как и не жатва лишь, это долгий путь от первого семени до зрелого плода. Миссия — это долговременная, кросс-культурная и мульти этническая категория, определяющая равные возможности для спасения всех людей. И то огромное количество людей, идущих к Богу сегодня, ищущих дорогу к храму, должны быть доведены до конца, будучи измененными Богом, могущими и должными осуществлять миссию.

Миссия имеет смысл лишь в Христом учрежденном институте, коим является Церковь, точно так же, как и Церковь обретает свою истинную сущнось и развивается, осуществляя миссию. Миссия является естественным продолжением Церкви, так же как и ее сущностью, одновременно! Посему Миссия и Церковь сопряжены друг с другом независимо от места, культуры, народа и времени.

Не может быть миссии, ради миссии. Как не может быть и церкви ради церкви. Ибо Господом Иисусом Христом определена Церковь, как «столп и утверждение истины», а Миссия — как смысл ее  вечного предназначения.[11]

Миссия придает динамику Церкви в процессе достижения народов мира – (этны), а Церковь, осуществляя миссию во имя Христа, восприемлет их в свое лоно и, таким образом, осуществляет расширение пределов Царствия Божия на земле.

 2. МИССИЯ  и  ЦЕРКОВЬ

Миссия и Церковь понятия чрезвычайно переплетающиеся и нередко оставляющие множество вопросов. Что такое миссия и какова роль церкви в миссии? Что такое церковь и каково место миссии в ее жизнедеятельности?

Эти вопросы по-прежнему занимают умы теоретиков и практиков и, вряд ли сегодня мы можем сказать, что они до конца определены.

Библейские тексты  тоже не дают нам однозначного определения миссии. Миссия скорее определяется неким процессом динамичного распространения Царствия Божия до края земли, но не территориально только. Миссия — это процесс, который начинается в сердце верующего под воздействием Духа Святого, который ведет христианина быть свидетелем для Воскресшего Спасителя. Миссия является частью Церкви в мире и действует авторитетом Тела и признанием церковной семьи. Как это было во времена апостолов: «Павел и Варнава были отпущены» (в греческом «посланы») будучи определенными  Духом Святым и благословенными на это посланничество, церковью.

По определению Второго Ватиканского Собора: «Церковь на земле по своей природе выполняет миссионерские задачи»[12]

Цель миссии заключалась в достижении людей, в разделении с ними Благой вести Спасения. Это христианизация и воцерковление их, посредством ввода в личное общение с Богом и развитие их, как осознающих свою ответственность за судьбы мира членов церкви — мистического Тела Христа, доводя их до совершенства в общении с Богом и друг с другом.

«Таким образом в созидательном общении Бога и человека в церкви определяется смысл и сущность церковной мисии:

Миссия – это причина и цель существования поместной церкви. Церковь является следствием миссии и существует для ее осуществления

Миссия – «это закон жизни церкви и это относится к каждой отдельно взятой поместной церкви.»[13]

Миссия – это по сути своей, высшее свидетельство верности Господу, тест, которое предлагается каждому христианину, а в совокупности и всей церкви. Поместная церковь призвана быть светильником и фетилем этого светильника является миссия.

Миссия – это средство для получения и сохранения других даров Духа Святого в церкви.

Посему поместная церковь живет, если она миссионерская, и остается живой, пока она  миссионерская!» [14]

Библия говорит, что «при наступлении полноты времен, Бог послал Сына Своего»[15] Он стал  небесным миссионером, пришедшим от Отца в этот мир. Как повествует Иоанн «Слово стало плотию и обитало с нами полное благодати и истины».[16] Христос жил в центре истории. Он Сам был центром истории. Он по-прежнему является центром истории.

Вся Его жизнь, учение, смерть и воскресение, - было ничем иным, как миссией  Неба на Земле. Иисус определяет своим ученикам суть их назначения в мире – быть свидетелем Ему в Иерусалиме и в Иудее, в Самарии и до края земли.

Новый Завет теперь достигает и самарян, отверженных иудеями, и  самых, что ни на есть, удаленных уголков земли. Доступ к благодати Божией предоставлен всем живущим и теперь в их воле принять или отвергнуть ее.

«Вспомнят и обратятся к Господу все концы земли, и поклоняется  пред Тобою все племена язычников, Ибо Господне есть Царство и Он владыка над народами. Будут усть и поклонятся все тучные земли; преклонятся пред Ним все нисходящие в персть и не могущие сохранить жизни своей. Потомство мое будет служить Ему и будет называться Господним вовек. Придут и будут возвещать правду Его, людям, которые родятся, что сотворил Господь»[17]

С пришествием Иисуса Христа Спасителя миссия Бога становится миссией Церкви Христовой на Земле, орудием расширения Царствия Божия. Возможно апостол Павел, как никто более, понял всю глубину смысла Божественного промысла и парадигму времени, когда писал свое послание Ефесской церкви.[18]

Итак, Церковь Христова становится «новым народом в Боге», который принадлежит Ему для служения, единственно Ему обязанная своим бытием и предназначением. Как восклицает апостол Петр, — «они есть царственное священство, избранные Богом для возвещения Благой вести, как странники и пришельцы в этом мире»[19]

Послание апостола Петра было написано Церкви, рассеянной в тогдашнем мире, тем, которые почитали себя странниками и пришельцами, уповающими на милосердие Божие и верою, имевшими пред собой вечный город и жительство на небесах. И в этом народе Нового Завета не было более «ни раба, ни свободного; ни иудея, ни еллина; ни мужчины, ни женщины». Они были избраны, чтобы «ВОЗВЕЩАТЬ». Иногда эта церковь находилась в доме вдовы. Иногда начиналась далеко на  чужбине, проданным рабом. Иногда спускалась в темные Римские катакомбы. Иногда входила в светлые царские покои. Но где бы не суждено было ей обитать, все христиане были пилигримами,  несущими БЛАГОДАТНУЮ ВЕСТЬ СПАСЕНИЯ на своем пути, были миссионерами Церкви Христа.

Мандат миссионерского служения Церкви заключается в возвещении Иисуса Христа миру и завершении той Миссии, которую сам Иисус начал в мире. Это возвещение Евангелия Спасения всем людям на земле, дома и за его пределами, с целью приведения человека к личной вере во Христа и послушанию Его Божественной воле. Истина, делающая человека свободным, возвращает человека  в его оригинальное бытие. Посредством Божественной любви обретается целостность человеческой личности.

Миссия является одним из предназначений, которое церковь осуществляет своим существованием в мире. Она определяется, как нечто, чем живет Церковь, исполняя свое назначение в сфере человеческих религиозных отношений, которые усугубляются по мере противостояния церкви не христианскому миру. Она усиленно пробивается вперед, преодолевая, существующие барьеры во всех видах духовной, социальной, расовой,  экономической и политической жизни. Церковь призвана оставаться свидетелем Воскресшего Христа, посреди тех, кто еще не знает Его, с целью приведения человека из неверия к святой вере Божией, преображая окружающий мир!

В своей книге «Слово и мир» д-р Эмиль Брунер замечает – «Церковь существует Миссией, также как пламя существует горением. Где нет Миссии, там нет и церкви; а где нет ни  церкви ни миссии, там нет и... ВЕРЫ»

Церковь находится между вечным духом и вечным царством, помогая человеку обрести первое и войти во второе. Она соединяет, усиливает, вдохновляет и сохраняет труд людей, посвятивших себя Богу и Евангелию в их стремлениях к Царству. В церкви они совершенствуются для служения:

«...Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями, к усовершенствованию святых на дело служения, для созидания Тела Христа, пока все не придем в единство веры и познания Сына Божьего, в совершенного человека, в меру полного возраста Христа» [20]

и становятся источником распространения Слова Божиего:

«...от вас пронеслось слово Господне не только в Македонии и Ахаии»[21]

Мир – это огромное поле. Церковь занимает это поле, осуществляя миссию. Посему церковь всегда должна быть ОЗАБОЧЕНА миссией, для достижения еще недостигнутых «терреторий» для Христа:

«Всякое место на которое ступят стопы ног ваших, Я даю вам, как Я сказал Моисею»[22]

ПРАВО, МАНДАТ на осуществление миссии принадлежит Церкви. Вот почему это очень важно осознать сегодня принципы миссионерского служения апостолов - Петра, Иоанна, Павла, Варнавы и их соработников, а равно и миссионерской опыт ранней церкви.

Известный американский миссиолог д-р Дональд МакГаврен из Семинарии Фуллера в Пасадине отмечает:

«Свидетельство о Христе  является обязанностью и призванием КАЖДОГО последователя Иисуса Христа в каждой поместной церкви, который увидел Божью волю в спасении людей на земле и воспринял повеление от Господа осуществлять эффективную евангелизацию мира».[23]

Каждый христианин призван быть свидетелем Христу и он совершает это свободно и естественно. Он делится тем что слышал, что видел, о чем знает.

Когда же мы говорим о совершении миссионерского труда, о приобщении к служению, христианин должен ясно и отчетливо иметь в себе:

ПРИЗВАНИЕ от  Самого  Бога

ПРИЗНАНИЕ поместной церкви

СЛОВО и ЗНАНИЯ необходимые для выполнение призвания

СПОСОБНОСТИ для донесения до людей вести спасения

ВОЗМОЖНОСТИ для успешного осуществления миссии

Он должен быть послан в конкретное место миссионерского поля совершать конкретное служение, не от себя самого, но имея призыв от Господа и мандат конкретной церкви, его пославшей.

Сила  и авторитет МИССИИ определяются авторитетом Самого Богу, через мандат поместной церкви, где миссионеры призваны, определены, обучены и посланы. Великое поручение Христа дано не индивидууму, какими бы качественными характеристиками он не обладал, а Церкви. Это церковь делегирует свои полномочия посланникам на миссию. Так было, когда благовествовал Стефан, когда ходили и благовествовали ученики Иерусалимской церкви во время гонений, так и апостол Павел начинал осуществление своего миссионерского служения только после того, как Церковь в Антиохии благословила его на миссию.[24]

3. МИССИЯ  и  ИЗМЕНЯЮЩИЙСЯ МИР

Невозможно осуществлять миссию в мире сегодня методами пятидесятилетней, двадцатилетней и даже десятилетней давности. Необходимо новое видение, новые формы, новые стратегические компоненты, могущие эффективно влиять на людей современного общества, ибо Бог разговаривает  особо с каждым поколением живущих на земле.

Новое видение. Мы все переживаем вступление нового дня в свои права во всех сферах общественной жизни. Но зачастую готовы использовать в этом новом дне старые представления. Чтобы даровать Аврааму новое видение, Бог вывел его из места старого обитания. Прежде всего новое видение необходимо для нового дня и для нового окружения. Для того, чтобы жить в старых измерениях, нет особой надобности утруждать себя новым видением!

Новое видение начинается с осознания реалий жизни. Концепция «запросто сделаем, только дайте!» полностью себя исчерпала. Опыт свободы внезапно пришедший в Отечество в конце прошлого столетия в церкви, открытые возможности, изобилует фактами далеко не восторженного содержания. Значительное число евангелизационных мероприятий совершалось быстро, без должной подготовки, как водится у нас –  «на ура»! Результаты известны, – видимый «туманный успех», ничего не оставляющий после своего исчезновения.

Новое видение — это не чаяние или желание только, — это Богом данное откровение. Это не копирование того, что делает кто-то или где-то, – это конкретный Божий план для человека, , церкви, общества.

Новое видение связано с позитивностью мышления,  – без «но», «нет», «вряд ли», и прочего, а с уверенности в успехе. Бог всегда остается на стороне Своего дела, - расширения Царствия, и что бы ни случалось, триумф предречен! Нет надобности в отчаянии, надобно учиться жить, действовать и побеждать во свете божественного промысла.

Новое видение начинается с мечты, с мечты о великом, о высоком. Рано или поздно в мечтах рождается видение. А что мы видим, то мы и осуществляем! Давид мечтал о храме Богу Своему, в его сердце появилось видение, которое он осуществлял всю свою жизнь. Да, построил храм Богу Соломон, на это были свои причины, но увидел этот храм в своих мечтах Давид!

Осуществление видения связано с большой посвященностью и напряженной работой. Легких путей не бывает! Видение вложенное в труд приведет к реальном воплощениям, а видение только на словах закончится разбитыми иллюзиями!

Бог готов открывать Свои планы и делиться с нами, но надобно научиться слушать Бога, научиться внимать Его гласу, не пропускать Его посещений. Для этого всем нам сегодня необходимо по новому научиться спокойно ожидать, а не надеяться на то, что бегая по жизни «сломя голову» в духовной суете, Бог на каком-то их жизненных перекрестков обязательно встретиться с нами!

Необходимо отметить, что сегодняшние евангельские церкви живут в своей массе на стыке поколений. Одно поколение уходит, правда не торопясь, а другое торопится придти, не имея адекватного опыта служения. Осознание необходимости перемен присутствует, но восприятие нового видения должно осуществляться без надрывов и в атмосфере естественной преемственности. Эстафета должна передаваться без разрушения всего того, что было прежде. Иначе мы окажемся там, где оказалась вся страна, следуя призывам – «мы старый мир разрушим до основания, до конца! Мы наш мы новый мир построим...!» Какой мир построили и кто чем стал еще долго не исчезнет из памяти поколений.

Проблемы поколений существовали и в апостольской церкви. Однако ранняя церковь решала проблему процессом вовлечения, поручения и контроля.[25]

Движущей силой миссионерской активности церкви является молодое поколение, но направлять и поддерживать этот энтузиазм призвана жизненная и духовная мудрость зрелых христиан. Энтузиазм молодости и опыт зрелости должен быть мастерски сочленен в единстве целей, в общности веры, в общении духа, в общности видения Царствия Божия.

Новые возможности Сегодня открываются новые возможности не только в плане благовестия, но и его реализации –  новые сферы влияния, новые аудитории для восприятия Евангелия, предоставляемые СМИ, новые направления приложения христианских ценностей. В этой связи хочется отметить особенно новую среду восприятия благой вести – интеллигенция, научная среда, политические партии и движения, мир искусства, мир бизнеса – в которой церковь может обрести свое место, осуществляя там миссию. Все эти новые общественные институты определяют свое существование стремлением изменить жизнь к лучшему вообще и жизнь человека, в частности. В этом наши чаяния совпадают, - этого самого желает и Бог! Есть немало негативного в этих новых формах общественного бытия и сознания в связи с неопределенностью относительно духовных и нравственных ценностей. Миссия в состоянии помочь обрести оные. Посредством участия в жизни людей у них появляется интерес к истинными источниками, стимулирующим благое. Общение с определенными слоями общества нередко делают людей увлеченным слушателями благовествования, приводят человека к готовности принять Христа и Его спасение.

Мне лично приходилось многократно общаться с представителями научной и культурной интеллигенции, крупными бизнесменами, и я всякий раз удивлялся их глубокому и искреннему желанию понять истину и приобщиться к христианству. Глубоко эрудированные в своих отраслях знаний, они с уважением воспринимают человека, имеющего духовный опыт, недоступный пока для них. Они готовы слушать, спорить и воспринимать. Конечно, это не бессловесные существа, готовые без разбора проглатывать все, им подаваемое. У них есть свое мнение и им лапшу на уши не навесишь! Но если работать по-серьезному, уважительно и с терпением, результаты могут быть выше ожидаемых!

Развитие миссионерского служения в этом сегменте общества весьма перспективно, равно как и среди молодого поколения россиян, особенно студенчества. В период духовного пробуждения в России в конце 19 века барон Николаи вел огромную миссионерскую работу среди студентов Москвы и Петербурга. Результаты были грандиозными, - интеллигенция приняла евангельское христианство! И теперь эта ищущая часть общества должна быть рассматриваема церковью, как наиболее стратегическое направление евангельской миссии. Всего через 20 лет сегодняшняя молодежь придет на вершины общественной жизни, вплоть до управления государством. Не принимать это во внимание, в лучшем случае, неразумно!

Новые возможности означают не просто открытые двери для благовестия, - это означает, что Дух Святой начинает свою работу в Богом избранном месте. Он определяет Свое действие и место суверенно, по своему промыслу и своей воле. Наш долг быть соработниками у Бога и тогда соединение небесного и земного, божественного и человеческого принесет успех в осуществление расширения Царствия Божия. Успех имеет место тогда, когда мы оказываемся в правильном месте, в правильное время и занимаемся правильным делом! Пропустить богоявление или не узнать его мы не имеем права, – слишком  дорогим был выкуп за спасение человеческой души на Голгофском кресте!

Новые люди. Независимо от того, как мы относимся к личности в философском плане, роль личности в истории, а религиозной тем более, очень велика. С именами конкретных людей связано поступательное движение истории Церкви – апостолы Павел, Андрей, Фома, Симон Канонит, Клемент Александрийский, Августин, Иоанн Златоуст, Фома Кампийский и сотни других дорогих сердцу имен. От того, кто движет массами, во многом зависит успех или неуспех предприятия. Сегодня церковь должна обратить особое внимание вопросу подготовки и развития лидеров. Какими станут они, во многом определит какой будет Церковь и ее Миссия!

Самородки встречаются, глыбы божественного промысла существуют, — но их надобно «высечь из скалы» и обработать. Варнава занимался Марком, Павел — Тимофеем, Моисей — Иисусом Навином, Илия — Елисеем.

Чтобы ваши ученики увидели вечные истины открытыми глазами, вы должны научиться позволить им познавать мир. Библия учит, что чувства навыком приучаются к различению добра и зла. Точно также глубокое и настоящее утвердится путем познания и определения легковесного. Не жалейте времени на учеников!

Поэтому-то наверное и очень значительно, что Великое Поручение Господа подчеркивает то, что церковь должна «делать учеников», а не только обращенных, крещенных и т. д. Ученичество включает в себя передачу необходимых навыков и знаний с тем, чтобы ученик мог духовно насыщать и себя и других, когда это необходимо.

Миссионерская работа не может осуществляться без поддержки церкви, без соответственно необходимой команды, без ясного осознания для чего все делается.

Успех миссии зависит от того, насколько глубоко и хорошо задействована церковь или церкви в ее осуществлении. Опыт показывает, что проведение любой формы евангелизационной работы без участия церквей не дает результата. Церковь — это организм, и пока он не почувствует свое причастие к совершающемуся процессу (миссионерству) — он не воспринимает, а отторгает его. Это его естественная защитная функция.

Проведение любого мероприятия должно становиться не делом  миссионерской организации только, а церкви или группы церквей, то есть самих христиан в том месте, где миссии осуществляется. Тогда это не рассада принесенная извне, а то семя, роста и успеха которого, желают все. И тогда дающее ростки семя воспринимается, как нечто свое, родное, нуждающееся в общей заботе.

Нередко это и является наибольшей трудностью для служителей, занимающихся миссией. Порой, не находя понимания с поместной церковью, они отрабатывают «свою миссию», «свою евангелизацию» не сознавая того, что удержать процесс и сохранить жатву может только церковь. Ибо в ней сосредоточены все необходимые ингредиенты благодатной силы и духовного развития, - покаяние, рождение, крещение, воцерковление, общение, обучение, освящение, посланничество.

Очень важным моментом в этой связи является подготовка церквей к проведению крупных масштабных миссионерских мероприятий. Необходимо отметить, что эта подготовка не должна ограничиваться только группой руководителей церквей, а именно вовлечением ВСЕХ людей в церкви. Дело в том, что вновь обращенные придут в церковь, а не к пастору и, оттого насколько церковь готова принять человека, зависит его будущее. Практика показывает, к сожалению, что даже сегодня  подавляющее количество существующих церквей НЕ ГОТОВЫ принять обращенных такими, как они есть – безусловно. Церкви в большинстве своем готовы заключить в свои объятия только предварительно обработанные плоды, приведя их (новообращенных) в соответствие «по своему образу и подобию!»

И здесь скрывается великий парадокс и грандиозная опасность для покаявшихся душ. Во время евангелизации им всем обещали прощение во грехах, свободу во Христе, право  быть самими собой. Уверяли в том, что Христос их любит даже во грехах и принимает всех, такими как они есть. Это все пленило их души и вызвало соответствующий ответ в их сердцах. Но после евангелизационного служения в концертном зале или на стадионе, они приходят в церковь, где слышат о том, что они сделали только лишь первые шаги, прикоснулись к начаткам, и теперь их надобно привести в соответствие образов евангельских христиан, или баптистов, или харизматов, или адвентистов, или пятидесятников, и прочих «ипостасей» существующих в христианском мире.

Бытует мнение, что новый человек в церкви должен стать таким, как все! А что, если он или она, не хотят! Они счастливы сегодня, познав Христа и им больше ничего не надо! Они, возможно, впервые в жизни обрели себя полноценными людьми во Христе и упиваются блаженством быть и оставаться самими собой!

Что случается дальше, через какие ломки человек должен пройти, всем хорошо известно. Возможно именно поэтому у нас в церквах так много несчастных, переломанных, личностно уничтоженных верующих!

Кто несет ответственность за все это? Я думаю, что те, которые не готовят церковь к реальному вмещению новых верующих ( кстати образованных, модных и современных) такими как они есть, «налагая бремена неудобоносимые» на тех, кого Христос освободил силою Своего победоносного воскресения!

Новые формы. Нередко новое – это хорошо забытое старое, и надобно только отодвинуть завесу времени и «откопать засыпанные колодцы», совсем недавно, напояющие людские души живительной влагой.

Мы уже отмечали ранее, что единственно обоснованной ориентацией миссионерства будет развитие библейской модели церкви. Она заключается в совокупности нескольких составляющих:

Общение  ***  Ученичество  *** Благовестие  ***  Служение

(кoinoniа)           (didasalia)           (evaggelizo) (diaconia)

Общение несет в себе весь комплекс отношений хриситанина с Богом и окружающими, сакраментальную практику Церкви  во всем ее многообразии. Поэтому вопрос оцерковлевания спасенных людей является наиболее важным в практике современной христианской миссии. Тысячи людей слышат благую весть евангелия на всевозможных евангелизационных программах, в средствах массовой информации, в активной деятельности церковных и парацерковных организаций. Где плоды этих многосложных трудов и, часто, весьма  дорогостоящих компаний?

Миссия не заканчивается возвещением благой вести только. Мы должны завершить процесс, водворив человека, пробужденного истиной и Духом Святым, в лоно Церкви Христовой. И я имею в виду именно Церковь в ее многообразном многоцветии. Иначе разбуженная душа остается брошенной на произвол судьбы, под атаки нечистых сил, не изменяющих своей стратегии – «украсть, убить и погубить».

Поэтому вооцерквление возрожденного человека, является следственным долгом миссионерского служения на личном, церковном или корпорационном уровне. Оно включает в себя оснащение человека всем комплексом всеоружия Божьего, столь необходимого ему в духовной жизни:

ПЕРВЫЕ ШАГИ В ВЕРЕ: молитва, чтение Библии, свидетельство окружающим, общением со святыми.

Изначальная КАТЕХИЗАЦИЯ с изучением основных доктрин Библии, основ вероучения, понимание церковной жизни и служения.

СВЯТОЕ  КРЕЩЕНИЕ, как осознанное исполнение повеления Христа, с уверенностью в спасении, обещанием Богу доброй совести и приобщение к поместной христианской общине.

ПЕРВАЯ ЕВХАРИСТИЯ с исповеданием и покаянием, приобщением к святым дарам и таинствам мистического Тела Христова.

СЛУЖЕНИЕ В ЦЕРКВИ, как личное призвание и посвещение, участие в исполнении Великого Поручения Христа для расширения Царствия Божьего на земле - «Да приидет Царствие Твое!»

В политре новых форм необходимо дать простор творческому воображению, потому что церковь, осуществляя миссию, служит Богу и людям. Мы хорошо усвоили себе то, что ожидает Бог, - пора начинать усваивать, чего ожидают от церкви люди.

В этой связи вопрос литургического пространства и его заполненности в евангельских церквах продолжает быть абсолютно без внимания. Необходимо возродить несправедливо забытую литургию или определить ее для наших церквей. Люди идут в церковь не на концерт или зрелище. Они идут туда, чтобы найти нечто, что никто и нигде им дать не может. Чтобы, кто не говорил, церковь это место реального Богоявления: в молитвах, прославлениях, чудесах, знамениях, исцелениях, евхаристии, вспоможении и пр. – и этому надобно дать свободу! Дух Святой посреди церкви действует часто вопреки нашим ожиданиям и прогнозам – и слава Господу за это! Это индикатор жизни в церкви, барометр ее миссионерской активности!

Ученичество определяет собой бесконечный процесс перехода «из веры в веру, из силы в силу, из славы в славу», без опасных для Божьего дела  и души скачков из веры в славу или, истощающих силы, кораблекрушений в вере!

Сегодня в стране уже более, чем предостаточно людей, брошенных на произвол судьбы, разбуженных духовно, но не обслуженных, евангелизированных, но не вооцерковленных. Все это происходит в связи с нашей философией служения. Мы все еще находимся в концепции ПОСЕВА, в то время, как совершенно очевидно время ЖАТВЫ.  Многие говорят: «Откуда жатве быть, если только начали сеять?» Удивительно. Или мы не понимаем, что христианству в России более 1000 лет? Или мы считаем себя владельцами эксклюзивного права на Божью благодать? Посев давно СДЕЛАН. Даже тогда, когда господствовал государственный АТЕИЗМ в стране, Бог в Своем промысле совершал таинство посева Истины. Основные массы людей сегодня не только слышали, но и потенциально сделали выбор в своей душе в пользу религии или наоборот. Сегодня философия миссии церкви и евангелизации должна быть связана с выкристаллизацией этого выбора, с освобождением его в формах исповедания веры, соответственно евангельскому Слову. И в то же время жатва должна происходить с минимальными потерями, обеспечивая достойное сохранение пожатого.

Вот почему столь важным предметом миссии церкви является не обращенный только к Богу человек, но истинный ученик, соединенный с телом Христа – Церковью, «посредством взаимно скрепляющих в Духе связей!» Это человек укореняющийся в вере, ответственный член церкви, личностно целостный, свидетельствующий о Христе, раскрывающий для себя дары Духа Святого для служения, ищущий посвящения на служение и прилагающий усилия для осуществления Божьего промысла. Это человек веры, угождающий Богу и живущий по заповедям Господним, для которого все менее становится важным он сам, а все более и более, преображающий его, Спаситель Иисус Христос.

Цель ученичества в изменении человека благодатью и чрез него, измененного Богом, изменение окружающего мира. Ученик – это тот, кто уверовал, научился и, имя имея власть быть чадом Божиим, изменяет жизнь к лучшему.

Такими учениками не рождаются, - ими становятся. И ответственность за воспитание такого христианина и обеспечение его всеми необходимыми средствами для победоносной жизни, лежит на церковной среде.

Благовестие определяет собой утверждение истины и вовлечение многокультурной мозаикоподобной «ЭТНЫ» - со всех народов, племен, культур и языков, - в Царствие Божие. Осуществление любых форм евангелизационной и миссионерской активности должно преследовать цель расширения Царствия!

Миссия Церкви внутри и вне церковных территорий должна иметь целью не только увеличение самой церкви, но и ее умножение.

В стране проходят массы церковных мероприятий: евангелизационные крусейды, христианский фестивали, марши Иисуса и Мира, авто-пробеги,  мощные ТВ и Радио компании. Но к сожалению очень нередко, если не сказать,что почти повсеместно, церковные люди, выходя на служение, даже не удосуживаются задать себе вопрос – ради чего все это? Не говоря уже о том, чтобы поинтересоваться культурой, обычаями, характерными особенностями местности или религиозном климате! Получается странное явление – проповедь ради проповеди, миссия ради миссии! В результате часто весьма скудные результаты! А из вышедших на молитву покаяния многочисленных толп людей, если случается, лишь единицы остаются в церквах. Посему послесловие евангелизационного мероприятия является заключительной фазой всей этой битвы за душу, когда уверовавший и прощенный человек, начинает осознавать себя частью наследия Божия. Когда определившись в церкви он обрел в ней для себя духовную обитель.

Известный американский миссиолог Питер Вагнер в своей последней книге пишет об очень значимой кооперации между церковью и миссией:

«Отсутствие четкой связи между евангелизмом и поместной церковью приведет к несомненной стратегической ошибке. По мере того, как будет расти количество евангелизированных людей, так же должно будет возрасти количество церквей, причем различных церквей. Чем большую жатву даст нам Бог, тем больше нам нужно будет построить амбаров, силосных башен и элеваторов. В любом географическом районе христианская община будет расти или сокращаться в соответствии со степенью усилий, направленных на насаждение новых церквей.»[26]

Необходимо выкристаллизовать приемлемую в наших условиях стратегическую ориентацию миссионерской активности. Ею может стать насаждение новых церквей и их умножение. От крусейда к мисссионерской точке, — от миссионерской точки к церкви, — от церкви к множеству церквей.[27]

Стратегия церковной плантации являлась самым эффективным орудием развития Царствия в первоапостольское время. Опыты апостола Павла посреди изменяющегося исторического и культурного фона, сделали его величайшим церковным плантатором в истории церкви. Понимая, что Бог во Христе продолжает Свою уникальную работу по избавлению человечества посредством миссии церкви, Павел сориентировал свой миссионерский труд на насаждение и созидание новых церквей. Организация церкви с точки зрения апостола Павла совершала акт объединения человека с обществом Христа. Церковь была тем институтом, где посредством духовного общения друг с другом обращенные возрастали в тот образ людей, которых Бог мог использовать для выполнения Своей цели и своего установленного замысла по отношению к человечеству. Там, где работал Павел не было места «стереотипам» и «униформам».[28] Церкви в Галатии, Македонии, Ахайи и Кападокии были отличными друг от друга по темпераменту и культуре, обычаям и поведению. Но в своем многообразии они были соединены очевидным присутствием ЛИЧНОГО ОПЫТА познания Христа. Черпая духовную энергии из опыта друг друга, они обогащали совокупный опыт христианской церкви, делая ее доступной для окружающих людей.

Служение – это вся многогранная деятельность церкви, которым она служит окружающим, и «наипаче своим по вере», которой она изменяет окружающую жизнь. Социальная доктрина евангельской церкви – это предмет глубочайшей важности, потому что осуществляя практическое служение людям, церковь делает Евангелие понятным человеку. Никакая проповедь не расскажет лучше о Боге, чем действия доброго самарянина в реальной жизни. Нередко, отзываясь не нужды людей, мы готовим их к восприятию Евангелия. Добрые дела в жизни христианина явление естественное, не потому что так надо, а потому что без этого не могу! Воспитывая в церковной среде чувство добродетельности и служения, мы укореняем в сердцах верующих глубокие чувства сострадания и сочувствия, которые имел Сын Божий к погибающему человечеству. Он умер, добровольно избрав смерть, принеся себя в жертву за людей. Новое поколение верующих в церквах должно быть привито к лозе жертвенной жизни. И не только выражающуюся в материальном служении, но в готовности стать ближним для живущего, трудящегося, учащегося рядом человека.

Люди устали от красивых и складных слов, обещаний и посулов, - они хотят видеть в христианской среде то, что невозможно найти нигде больше – сочувствие и любовь к ближнему. Нередко в церковной среде присутствует дух потребительства, - «мне в первую очередь!» Служение церкви в новом дне – это готовность отдавать, нежели обретать, делиться с людьми надеждой, возвещая вечное и непреходящее и, служить людям вокруг, в стремлении изменить жизнь к лучшему! Мать Тереза в одной из бесед с журналистами сказала: «служить Богу, и при этом жить жизнью ближнего, отдавая всего себя добродетели, - и есть истинное христианство!»

Анализ изменившейся жизни нашего общества и основных направлений церковного служения в евангельской среде за последние 15 – 20 лет, начиная с конца восьмидесятых прошлого столетия, показывает необходимость серьезно заняться поиском и накоплением необходимых ресурсов, включающих в себя: новое видение, стратегическое мышление в приоритетах благовестия, осмысленную подготовку новых лидеров, посвященных миссии, целенаправленное церковное ученичество, более тесное  взаимодействие церквей друг с другом, насаждение новых церквей и их умножение. Все это будет способствовать осуществлению эффективной миссии, в сегодняшнем российском контексте.

4. МИССИЯ  и  ТРАДИЦИЯ

Пришедшие в Россию извне, концепции миссионерской работы вне церкви, ложны и опасны.[29] Авторитет Великого Поручения принадлежит церкви. Она подтверждает Божий призыв к служению, она благословляет миссионеров, она определяет их помазание от Духа Божьего, и заботится о них и об успехе их служения. Миссии без связи с церковью, независимые парацерковные организации, наводнившие сегодня страну, не имеют будущего в России!

Апостольский век и сегодняшняя Россия имеют много общего во многих сферах жизни. Общность сегодняшней  исторической ситуации с ранней церковью выражается в глубоком желании людей быть свободными, независимыми политически и религиозно. Люди хотят сами понимать и ориентироваться в религиозных сферах, пусть еще робко, но определенно уже не так, как вчера. Общность в разрушенных идеалах и в нравственном банкротстве, в прекращении функционирования таких столпов жизненного устройства как семья, нравственность, общественное сознание.[30]

Общность заметна и в эмбрионе возрождающейся  надежды и веры в людях, которые, как и в те времена идут к Богу, ищут забытую дорогу к храму. Великий дух пробуждения интеллигенции в наши дни весьма эдентичны с поисками евнуха и Корнилия, сотника и Лидии.

Мы становимся свидетелями религиозной и политической ситуации, столь похожей на времена первоапостольской церкви. И хотя «общественное мнение», как социальное явление, очень часто определяет веру и поступки людей, все же люди сегодня, как и тогда, отвергают философию «стада». Они хотят быть личностью и осмысливать свою  веру личностно.

Огромные перемены, произошедшие в нашем обществе и в нас самих, очень ясно показали нашу несостоятельность разговаривать с людьми о вере в Бога на понятном для них языке и понимать их чаяния. Годы изоляции, гонений и повсеместного хаоса, выработали в нашей евангельской среде особый, наш собственный язык, терминологию, мироощущения, часто весьма далеких от восприятия социально-нормального гражданина. Нередко, говоря сегодня с людьми, мы так и не заговариваем с ними. Наша христианская логика и язык часто непонятны им.

140 миллионов жителей России сегодня религиозно определяются в жизни, имея огромный выбор духовных ценностей и религиозных традиций. Статистика, в результате опроса общественного мнения по стране такова, что около 40% населения не считают себя верующими людьми и склонны причислить себя к атеистам. 55% опрошенных, определившихся в православии, говорят о себе так: «Я православный, но в Бога не верю!» Совершенно очевидно, что Россия огромное миссионерское поле и теперь уже в большей степени от нас зависит — примут они христианскую концепцию веры или отвергнут ее в пользу какой-то другой.

Посреди политического и экономического кризиса, социального и религиозного хаоса, посреди мечтаний и реальностей, люди ищут стабильности. Какая же церковь способна удовлетворить их поиски, ответить на их вопросы и быть наиболее приемлемой в сегодняшней реальности?

Вопрос этот неоднозначный и достаточно сложный. Дело в том, что религиозное чувство человека, весьма индивидуально. Это не вопрос правильного понимания или определенной культурной среды, – это скорее вопрос личного переживания, глубокого духовного осмысления и реальной жизненной потребности. Человек стремиться быть свободным не только политически или социально, но и религиозно тоже. Это его право!

Сегодня на рынке религиозного спроса представлен товар любого содержания, в любой упаковке, в различных формах и форматах расфасовки. Но какая из церковных традиций в силах претендовать на абсолютную исключительность, могущая полностью удовлетворить потребности человеческой души и духовного поиска:

Традиционно-литургическая, полная мистики и таинств

Православная, Католическая или Старообрядческая.

или

Догматико- литургическая

Лютеранская, Реформатская, Англиканская

или

Просветительско – обрядоборческая

Методистская, Баптистская, Евангельская, Пресвитерианская, Пятидесятническая

или

Социально  и  Политически  вовлеченная

Квакерская, Универсалистская, Адвентистская

или

Свободная и Духовно-эмоциональная

Каризматическая, Нео-Пятидесятническая

Или…???

На память приходят слова, сказанные некогда священником Александром Менем: «Ни одна из существующих церквей сегодня, не в состоянии полностью ответить на все запросы и чаяния человеческой души!»

Почему? Да потому, что религиозное чувство весьма индивидуально и радикально отлично от других. Не всем определено быть православными, или католиками, или лютеранами или евангелистами. Мы сейчас говорим о христианстве. Люди ищут свою церковь, где им будет хорошо и радостно, куда они будут стремиться во всякое время. Люди нуждаются в церквах, где присутствуют ясные библейские доктрины, основанные не на вымыслах человеческой фантазии, а на Священном Писании. Где люди, являясь свидетелями происходящего литургического общения, становятся его участниками, а не обозревателями только. В церквах, где развита широкодоступная образовательная программа, включающая в себя все поколения прихожан или членов. Где нужды людей окружены заботой, не в целях заработка каких-то общественно-политических дивидендов, а там где дьякония является самой сущностью веры в Бога. В церквах, где свобода личности не только проповедуется, но и утверждается, помогая раскрываться в полноте, благодаря освободившему Христу и Его Святому Евангелию. В церковных структурах, не только провозглашающих, но и гарантирующих своим прихожанам, юридическую защищенность их основных прав в области религиозных свобод, при которых социальная активность верующих, как граждан своей страны, положительно воспринимается обществом, и государством. Где в результате духовного озарения и посвященности Богу, христианину предоставляется возможность участия в миссионерских программах, выполняя великое поручение господа и, ощущая себя частью вселенской церкви Христа и, изменяя жизнь вокруг к лучшему!

Но это все и есть составляющие Новозаветной Церкви, оставленной нам на страницах Священного Писания, удачный синтез всего совокупного христианского опыта, соотнесенный к сегодняшним реалиям жизни. Это и есть то  христианство о котором говорили Владимир Соловьев и Лев Толстой, Владимир Достоевский и Николай Бердяев, Василий Пашков и Иван Каргель, Александр Мень и Иван Проханов, и много-много других, озабоченных поиском приемлемых для России форм христианского служения.

Созидание именно таких церквей в единстве их многообразии открывает возможность естественной трансплантации генетического кода (преемственности) в насаждаемых новых церквах, как практического выражение изначального божественного промысла  расширения пределов Царствия.

«Церкви не должны быть все одинаковыми, но скорее они должны отвечать народам своего местонахождения и людей, живущих там. Культура, язык и образование должны влиять на  структуру церквей и их служение окружающему миру».[31]

Сегодняшние реалии жизни в России представляются не совсем отрадными для христиан евангельского исповедания. Они не нужны государству, так как религиозная сила, в лице РПЦ, является надежной идеологической подпоркой существующего режима. Они не нужны РПЦ, потому что Русская церковь владеет монополией на религиозное сознание нации и вряд ли захочет делиться ею с «еретиками».[32]

Однако уже сегодня евангельским церквам необходимо начать уважительный диалог с исторической церковью в России, исходя именно из концепций расширения пределов Царствия и совместной озабоченностью судьбами Отечества. Русская Православная Церковь весьма христоцентрична, что во многом роднит ее с евангельскими церквами. Ее миссионерская концепция церковного присутствия должна быть близкой и нам, когда мы говорим о Церкви, как о царствии и богоявлении, а также многое другое, что может стать доступным, полезным и благословенным в этом диалоге. У нас есть значительно более общего, нежели отличного. Возможно протестантам надо согласиться с тем, что в связи со своей «уверенностью в праве на истину», мы не поняли духовности русского православия, что достойно глубочайшего сожаления.

И тогда наверное и вопрос о «прозелетизме» не будет столь болезненно восприниматься протестантами, потому что утвердится осознание причастности к  общим интересам пришествия Царствия Божия, в устроительстве которого Царь царей задействует многих. В их числе и  православные, и католики, и протестанты, и все те, кого ни призовет Господь![33]

И внутри евангельского движения, к сожалению, не наблюдается должного стремления к единению. Церкви разрознены и нередко враждебны друг ко другу. Каждый думает переделать мир по своему! Масса общин и служителей стали абсолютными придатками заморских «религиозных коммерсантов», заказывающих нужную где-то музыку, разделяя верующих и драматизируя и так, вовсе не простой процесс выживания. Евангельские церкви, в связи с экономическими проблемами в стране, невероятно бедные и нуждающиеся. Единственное, что еще осталось в них так это духовный оптимизм и желание любыми средствами призвать соотечественников к покаянию и духовному возрождению. Насколько этот наш призыв слышится людьми в России, наверное лучше всего, покажет время.

Отсутствие реального сотрудничества в протестантской среде, должно быть предметом наших молитв и поиска. Мы делаем одно дело, не посягая на суверенитет и территориальную целостность друг друга. Хотя, по большому счету, какая разница в чьих руках будет более дивидендов от приобретения «белых пятен» для Царствия Божия. Путь диалога и сотрудничества на стезе миссии видится реально возможным! Если мы увидим это, поймем и согласимся – мы станем партнерами, могущими сотрудничать в различных совместных  программах. Многому можно поучиться друг у друга, многим можно поделиться. Наша кооперация и диалог при этом, должен быть на основании партнерства, уважения, духовного  паритета. В это нелегкое время, в которое Бог определил нам жить, победа ждет трудящегося и дорогу осилит идущей по ней. Упустим время, будем скорбеть и пожинать посеянное![34]

И в среде однородных церквей и деноминаций есть немало контекстуальных проблем, где диалог становиться все более актуальным и крайне необходимым:

Как заговорить с людьми, жившими в мире без Бога, на понятном для них языке о Боге? Как найти пути для эффективного вооцерковления людей, откликающихся на призыв и симпатизирующих христианству? Что делать с теми, кто не похож на нас и, может быть, не желающих быть похожими? Принять их такими как есть, или изменить, уподобив себе? А может быть вообще оставить их всех в покое, ожидая пока они сами сподобятся в церкви? Или все же идти к ним навстречу туда, где они есть, чтобы помочь, приняв вызов времени, культуры, общественного мнения и среды?

А что делать сегодня с увеличивающимся притоком людей из мира в наши церкви, в большинстве своем несущих в церкви извне свою философию, демократические идеи, вольнодумство. У большинства пришедших сегодня в церковь новых людей есть свое особое и неоднозначное требование к служению, к качеству проповеди, к языку храмового служения, к душепопечительству. Они хотят сделать церковь своим домом, обустроенным по их, нередко, светским стандартам. Может быть это не есть самое лучшее для нас, но это желание есть явное стремление к лучшему у многих из них! Все это реалии нового дня!

Воцерковливая вновь обращенных, необходимо приобщить их к живым традициям нашей евангельской веры. Наше богословие и церковная практика пережила страшные дни коммунистической тирании, и не стала перестраивать свой фундамент в угоду времени. Наши немощные и несложные молитвы по-прежнему действенны. А духовное наследие и традиции евангельского движения в России в его простоте, искренности, глубокой озабоченности о человеке, в чаянии явления Христова! Они не должны быть забытыми! Нашим российским церквам есть чем хвалиться о Господе, в хорошем смысле слова. У нас есть БОГ и ВЕРА – это твердое и надежное основание, а с ними Господь Милосердный дарует нам и ВСЕ, потребное для жизни и благочестия. Но вместе с тем необходимо что-то изменять, чтобы быть доступной церковью в обществе. Требования к качеству любых служений в церквах должно быть как минимум удвоено! Евангельская среда обитания должна стать желанной для сегодняшнего обывателя. Христос принимал мытарей и грешников, служа Богу и, люди шли к нему. Как и что необходимо сделать евангельским церквам, для того чтобы люди – бедные и богатые, ученые и простолюдины, значимые и незаметные, - находили в нашей среде свой дом?

У каждого поколения были свои трудности и каждое из них из боролось с обстоятельствами на пути к победе:

Авраам, чрез долгие годы ожидания обетований Божиих, в которые он поверил, определив свой путь и образ жизни, посреди непреодолимых по-человечески, обстоятельств и непонимания в глазах преуспевающих современников

Моисей, чрез осознание себя частью плененного народа и божественного посланничества быть вождем Израиля из египетского плена в обетованную землю. В невероятных ситуациях у Чермного моря, ропотом в пустыне, болезнями, отступничеством и неверием народа

Иисус Навин, чрез мужественное принятие призыва Господня и наследия Моисея в водительстве народа, с неприступными стенами Иерихона и нередкой бездуховности своих соотечественников

Илия, выступившего во имя Господня против всех лжепророков и сокрушившего их силою Бога Израиля, а потом скрывавшегося от Иезавели и бессильно повергнувшегося под можжевеловым кустом, исполненного страхом и желающего смерти себе

Неемия, чрез божественное вдохновение восстановить град Божий с его разрушенными стенами, суровой оппозицией и отчаянным желанием единения Израиля

Иона, чрез непримиримое сопротивление божественному промыслу о спасении грешной Неневии и нежеланием понимать любящее сердце Творца всех человеков

Петр и Иоанн, чрез противостояние жестокосердию и неверию иудеев, изнемогающих в узах за имя Христа и, продолжающих утверждать истину

Апостол Павел, чрез жестокое сопротивление своих собратьев, обретающего весь мир для Христа в гонениях, побоях, странствованиях, предательствах, в бескомпромиссных схватках с безбожными традициями языческого мира.

Но ПОЧЕМУ они не сломались, как смогли выстоять? Откуда такое мужество, откуда такая вера, где находились такие сверх силы?

Потому, что  все они глубоко доверяли Богу. Они верили не только в Бога, но и Богу, которому служили! Потому, что имели перед собой  великую цель жизни и служения, стремясь к городу, строителем которого был Сам Бог! Потому, что все они преодолевали трудности, побеждали мир, утверждали истину, оставаясь верными своему призванию! Потому, что все они не теряли надежду, даже тогда, когда «нечего было надеется», и видя пред собой Невидимого были ТВЕРДЫ!

5. МИССИЯ ПРОДОЛЖАЕТСЯ

Что могут сказать сегодня верующие нового тысячелетия в России посреди глубоких проблем и постмодернистских противоречий? Оскудели на пути, не в силах более действовать, сломались? Нет, нет и нет!

«Все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе!» - так ответил Апостол Павел вызовам своего времени. Это и наш ответ реалиям сегодняшнего дня, – ибо Тот, Который  «вчера, сегодня и во веки Тот же» по-прежнему с нами, –  поддерживая, уча, вдохновляя и, нередко, неся на руках!

Мы живем в быстро изменяющемся мире, который вдруг стал слишком маленьким. Расовые, культурные, социальные и политические барьеры, как паутина окутали современный мир. Общественное мнение и межконтинентальные связи доминируют в мире сегодня. Страны, континенты, политические системы, так же как и религиозные взгляды становятся все более и более зависимыми. Но у каждого «своя правда» и каждый имеет свои права и свою точку зрения. Разрозненность в христианстве, как никогда, огромно. Во свете всех этих событий евангельские церкви должны осознать свою значимость и место в период эсхотологических катаклизмов.

В контрасте с этими меняющимися реалиям современности – миссия церкви Христовой, по-прежнему остается независимой от времени или обстоятельств. И хотя все течет и  все изменяется вокруг нас в мире, служение Богу и миру по-прежнему являются незыблемыми принципами миссионерского служения церкви и сегодня. В течение всех 20 веков христианской истории Церковь имела различные обстоятельства, различные формы богопоклонения, различные возможности своей реализации. Но церковные принципы оставались теми же, как и во времена апостолов, являясь инструментами для проповеди Евангелия, молитвы, возрастание в Духе и ученичестве, служения и заботы об окружающих, посланничества Христова в мир, исполнения Духом Святым, крещения людей и приобщение к Святым дарам, с чудесами и знамениями, –  меняющими уклад жизни вокруг. Но неизменными оставались принципы жизни и служения церкви в мире:

БЛАГОВЕСТИЕ (evanggelizo), которое есть свидетельство участников Воскресения Христово, возмещаемое силою Духа Божьего, воскресившего Христа из мертвых и наполняющего Божественным Логосом пределы вселенной, благодатно простирающегося на принявших благовествование Христовo святыми дарами и плодами, к совершению святых в вере

ОБЩЕНИЕ (koinonia), которое посредством взаимноскрепляющих связей созидается мистическое тело Господа Нашего Иисуса Христа. Где посредством проведи Слова Жизни и приобщению к святым таинствам, каждый христианин формируется в образ первенца из умерших и воскресшего по Писанию. Где чрез чудеса и знамения утверждается реальное присутствие Спасителя со Спасенными и осуществляются благодатные обетования Сына Человеческого, Господа и Бога

УЧЕНИЧЕСТВО (didasalia), как возрастание в Духе, должно начинаться достаточно рано в жизни христианина, с целью  предохранения его от возможных опасностей отхода от истины, посредством ложных ветров учения, и продолжаться до тех пор, пока он сам в состоянии евангелизировать и обучать других.

СЛУЖЕНИЕ (diaconia), посвящения нуждам людей, вспоможение нуждающимся, забота о ближних и практический глас церкви в общественной среде, столь восприимчивой к истинному милосердию. Можно часами говорить о любви так и не быв услышанными, а можно сделать одно доброе дело и этим дать возможность людям прикоснуться к Святому Евангелию!

Когда Церковь теряла эти инструменты и отходила от этих принципов, наступила «духовная апатия» и «безжизненная холодность». Когда же церковь сохраняла эти принципы, она была живой и плодоносной. И самым надежным основанием всего комплекса служения новозаветной церкви и ее миссии было, есть и остается Священное Писание - Святая Библия, – единственное откровение Бога, данное  человечеству. Посему и ЦЕРКОВЬ - новозаветная экклезия, всегда существует в настоящем времени, ибо глава ее «вчера, сегодня и вовеки Тот же», от начала мира до наших дней.

Вариации мировых культур, мозаики этнических форм и традиций, различные в языках и диалектах, сложности социальных связей, многоразличные формы руководства, различие в доктринальных ориентациях — никогда не смогут изменить назначение Церкви и Миссии в мире. Она остается всегда Ново-Заветной церковью, Христовой церковью, Вечной церковью, непоколебимой и сильной церковью, исполненной Духа Святого, продолжающей рождать души для Царствия Божия. Это происходит не силою человеческой мудрости, но Духом Бога Живого, действующего посреди церкви! И это несказанное счастье, великая радость и наивысшая привилегия человека  -  быть частью этого торжествующего собора праведников и служить Богу! Помогите людям найти дорогу к храму, не мешайте им приходить ко Христу!

Несите людям весть о Христе! Подчиняйте Христу страны и континенты, наступайте на всю силу вражью, расширяйте границы Царствия Божия. Дружите и общайтесь со всеми, кто любит Господа, не исключайте себя из Общения Царствия, не лишайте себя счастья быть частью Семьи Христовой!

Христос Глава Церкви – это Его ЦЕРКОВЬ! Он есть движущая сила Миссии – это Его МИССИЯ! Пока существует ЦЕРКОВЬ осуществляется и МИССИЯ! Пока совершается МИССИЯ – живет и ЦЕРКОВЬ! 

[1] Гловер, Роберт Халл. Библиотека фундаментальной Миссии. С. 13-30.

[2] Как универсальное значение «земли – планеты»

[3] Бог определяет первому человеку право наследования землей и благоденствия, однако с условием послушания и признания Его Божественного господства над самим человеком и всего что у него

[4]Обольщенный дьаволом и восставший против воли Бога человек, становится предметом суда, а вместе с ним и все живущее на земле.Теперь только предопределение Творца определит будущее человечества. Парадигма отношений с человеком  вводят в действие Божий план спасения, в котором Сын Божий станет Спасителем человечества. Но для этого нужны новые средства и новый человек, могущий стать проводником Божественного определения

[5] Книга Исход 24:7

[6] Книга пророка Иеремии 31:27-31

[7] Книга пророка Исаии Ис. 42:1-4; 49:1-6; 50:4-9; 52:13–53:12

[8] Миссия Бога

[9] 2 Кор. 5:14-15

[10]Буш, Дэвид. Преобразование миссии». СПб: Библия для всех, 1997 стр. 19  «Следует понимать  различие между  понятиями миссия и миссии.: Первое понятие относится прежде всего к Мissio Dei (Божией миссии), т.е. к самораскрытию Бога как Того, Кто любит мир, Божьему участию в делах мира, природе и делам Бога, охватывающим церковь и мир, в которых церковь имеет привилегию участвовать. Missio Dei провозглашает Благую весть, что Бог – для людей. Миссии (миссионерские организации церкви) обозначают особые формы, связанные с определенным временем, местом или потребностями участия в Missio Dei»

[11] Миссия без Церкви очень скоро превращается в социальные и благотворительные структуры религиозного содержания. Точно так же, как и Церковь без миссии, становится неким эксклюзивным  религиозным  клубом.

[12] Второй Ватиканский Собор.  Жизнь с Богом:  Брюссель 1992 стр.23-27; 296-326

[13] Varneka, Gustav. History of Protestant Missions. Edinburgh 1906 стр.36

[14] Сачков, Петр. «Миссия поместной церкви», реферат конференции, СПб 2001

[15] Послание Галатам 4:4

[16] Евангелие Иоанна 1: 14

[17] Пс. 21: 28-31

[18] Послание Ефесянам 3:1-12

[19] 1 Послание ап. Петра 2:9-11

[20] Послание Ефесянам 4:11-13

[21] 1 Послание Фессалоникийцам 1:8

[22] Книга Иисуса Навина 1:3

[23] McGavran, Donald A. Understanding Church Growth.  Grand Rapids: Eerdmans Publishing Co., 1970

[24] Деяния Апостолов 13:1-5

[25] Два, столь разных во многом, служителя, как Павел и Варнава,  решали этот вопрос практически идентично –  Павел с Тимофеем, Варнава с Марком. Научив их главному, мобилизовав их желания, поручив служение и, контролируя результат.

[26] Wagner, C. Peter. Planting Churches for a greater harvest. Ventura, CA: Regal Books, 1990

[27] Возможно есть смысл трансформировать концепцию «одной большой церкви» к множеству небольших миссионерски активных церквей. Нередко численное увеличение церкви делает ее не мобильной и практически неуправляемой. При умножении церкви путем насаждения новых церквей, происходит трансплантация генетического кода на дальнейшее умножение. Церковь при этом всегда озабочена развитием лидерства и миссионерского служения

[28] Pollock, John. Apostle. Chicago: Slavic Gospel Press, 1989

[29] Жизнь показывает, что этот принцип не работает нигде в мире – ни на Востоке, ни на Западе.

[30] 2 Послание к Тимофию 3:1-13

[31] Romo, Oscar.  American mosaic. Nashville: Broadman Press, 1993

[32] Наивно думать о том, что Русская Православная Церковь смириться с автокифальностью и заключит в свои объятия своих «не православных братьев»! Даже потепление в отношениях православия к инославию сможет случиться только лишь под давлением обстоятельств или политических сил. Сегодня РПЦ является единственным  реально-существующим нравственным рычагом, действующем и слышимым в народе, могущим, хоть как-то сдержать разваливающуюся в коррупции – от политической до религиозной, –  страну. Сегодня РПЦ убеждает себя в отведенной ей роли «спасителя нации», и кажется, что россияне с этим соглашаются.

[33]Нет необходимости полемизировать понятие «прозелетизма», нередко упоминаемом в выступлениях ответственных служителей РПЦ хотя, не скрою, имею определенную симпатию к  самой постановке вопроса. В межцерковном диалоге и духовной работе должны присутствовать христианская честь и добропорядочность.

[34] Путь конфронтации обречен, никто ничего не выиграет. Дом, раскалывающийся изнутри, - весьма опасное место для жизни, в какой-бы части его вы не находились. Люди туда  не пойдут!